Vida/muerte/renacimiento: mitos y rituales en la alternancia de las estaciones
Según las teorías acreditadas por La Rama Dorada de James G. Frazer, el espectáculo de los grandes cambios que se alternan anualmente en la naturaleza siempre ha afectado fuertemente la mente de los hombres, impulsándolos a meditar sobre las causas de tan grandes y maravillosas transformaciones y explicando el desarrollo y la decadencia de la vegetación, el nacimiento y la muerte de todo lo que vive, como efectos de la fuerza creciente y menguante de los seres divinos que nacieron, murieron y resucitaron.
Por lo tanto, los hombres imaginaron que podían revitalizar la divinidad, el principio de vida en conflicto con el principio opuesto de la muerte, y que podían promover su resurrección con celebraciones y ritos que, aunque variaban de un lugar a otro, eran todos muy similares en sustancia. Por tanto, el mito es producido por el hombre como una explicación inadecuada de la naturaleza y el ritual sigue al mito. En el antiguo Occidente mediterráneo, las deidades más vinculadas a estos fenómenos de alternancia natural fueron Afrodita y Deméter.
Venus-Afrodita, la más bella y sonriente entre las bellas diosas, personificación primitiva de la luz del día que surge del mar y de la fuerza vital que emana de las aguas, fue adorada en todo el mundo grecorromano como la diosa del amor.
En un carro tirado por cisnes y palomas, coronado de arrayanes y rosas, símbolo de la fertilidad primaveral de la naturaleza, recorría felizmente las tierras y los cielos seguida de su numeroso séquito. Para seducir, le bastaba desatar el cinturón dorado que sujetaba su vestido, para que de su persona emanara una dulce fragancia de ambrosía que encantaba infaliblemente a hombres y divinidades.
Entre sus numerosos amantes, el más adorado era Adonis, símbolo de la juventud y de la belleza masculina, pero también de la muerte y de la renovación de la naturaleza en el cambio de las estaciones.
Hijo de Ciniras, rey de Chipre, y de su hija Mirra, nació del cuerpo de su madre transformado en árbol de mirra tras un incesto. Famoso por su gran belleza, Adonis fue amado por Venus pero durante una partida de caza fue asesinado por un jabalí enviado por el celoso Apolo o por Marte, amante de la diosa. Las anémonas crecieron de la sangre del joven moribundo; la sangre de la diosa, sin embargo, herida por las zarzas en las prisas por rescatarlo, tiñó las rosas nacidas de las gotas de agua que se deslizaban de su piel al suelo cuando emergía goteando del mar de Citera. Del blanco pasaron al rojo, testimonio eterno de la pasión amorosa.
Júpiter se sintió conmovido por la desesperación de Venus: Perséfone, reina del Hades, no quiso devolver la vida al joven. Elegido árbitro entre los dos amantes, el padre de los dioses estableció que Adonis viviría cuatro meses en el reino del Inframundo, cuatro en la Tierra y cuatro en el lugar de su elección: Adonis eligió la Tierra, en compañía de su divina amante. Venus.
Se trata de uno de los mitos por excelencia sobre la alternancia de las estaciones en las que ‘Adon’, el ‘Señor’ del mundo de Oriente Medio (‘Adonî’, ‘mi Señor’, es el epíteto – atributo utilizado como invocación para el antiguo dios sumerio Tammuz) es asesinado por una fuerza oscura, el jabalí erizado símbolo del invierno, cuyo aliento frío extingue la vida de la naturaleza que recupera fuerza con el retorno periódico de la primavera, despertada por Afrodita, la fuerza vegetativa personificada.
Mito por tanto arcaico, extendido desde Asia occidental a toda la cuenca mediterránea, extremadamente persistente en el tiempo e incluso parcialmente incorporado a los rituales cristianos. De hecho, entre junio y julio se celebraban en Grecia las Adonies, fiestas no públicas y exclusivamente femeninas, especialmente celebradas por las cortesanas en licenciosos banquetes en casas particulares.
En realidad, más o menos discretamente, todo el mundo femenino honró al bello ‘Señor’ con el cultivo de hierbas que se ponían a germinar en macetas y cestas, los ‘Jardines de Adonis’, colocados en las terrazas donde el calor del sol Aceleró su germinación, pero pronto quemó los tiernos brotes.
Los jarrones, transportados en procesión junto con un sarcófago de piedra en el que estaba enterrado un simulacro de Adonis, fueron luego arrojados al mar como homenaje al elemento fuente de energía del que Afrodita había surgido a la vida.
En muchas zonas del sur de Italia, el ritual simbólico precristiano en el que la transición primavera/invierno se manifestaba con la muerte/renacimiento de la divinidad ha sobrevivido en los ritos de la Semana Santa. Los ‘Jardines de Adonis’ todavía están explícitamente presentes en los ‘Sepulcros’ de algunas zonas de Sicilia, donde, junto a los triunfos de las flores, se exponen las esbeltas y frágiles plantas nacidas de semillas de cereales dejadas germinar en la oscuridad. Por otro lado, la anémona, nacida de la sangre derramada por Adonis, también fue asociada en la era cristiana a las gotas de sangre de Cristo crucificado.
En contraste con las Adonías estaban las Tesmoforias, las fiestas públicas en honor a Deméter, dedicadas al mundo femenino institucionalizado en la familia.
De Deméter, la madre tierra, nació Perséfone – Kore, el arquetipo de la ‘niña’ de rostro sonriente y florido, que un día fue secuestrada por Hades, dios del inframundo, para convertirla en su esposa.
La madre se arrancó sus adornos y ropas coloridas para cubrirse con velos oscuros que oscurecieron el cielo y, agarrando las luces para iluminar su búsqueda desesperada, durante nueve días atravesó las tierras que se desertificaron y sobrevoló los mares que se hincharon tormentosamente. Los hombres, que ya no podían cosechar los frutos de la tierra ni criar animales, cayeron en hambre y descuidaron honrar a los dioses para quienes ya no tenían ofrendas ni sacrificios.
Todos los inmortales intentaron hacer entrar en razón a la inconsolable Deméter, pero ella no hizo las paces excepto a cambio de la promesa de que le devolverían a su hija.
Ante esta conmoción y la languidez de Perséfone, Hades se resignó a devolverla, pero sólo en apariencia.
Traidoramente la hizo tragar una semilla de granada, por lo que la novia, después de haber roto su ayuno en el Inframundo, fue condenada a regresar allí de todos modos.
De ahora en adelante para siempre habría pasado un tercio del año en el más allá, cuando la tierra se vuelve estéril en el oscuro sueño invernal, para volver a la tierra con su madre en primavera, trayendo a los campos el color y la alegría de las flores del verano. y frutas.
Debido a este mito de muerte, renacimiento y fertilidad de la naturaleza, las dos diosas, Deméter-Ceres y Perséfone-Coré, a menudo eran veneradas juntas en misterios y fiestas institucionalizadas como las Tesmoforias. 
Estos festivales celebraban a Deméter como Tesmofora, el legislador, fundador del matrimonio y de las leyes de la vida civil; tanto como la deidad fundadora de la agricultura que, de luto por su hija, se había negado a cumplir su papel de protectora del crecimiento de las plantas y los cultivos.
Los Tesmoforíe se desarrollaban en verano u otoño y tenían una duración variable según la ciudad en la que se celebraban. En Atenas se celebraban antes de la siembra, duraban tres días, estaban prohibidos a los hombres y sólo estaban abiertos a mujeres libres casadas con ciudadanos atenienses.
El primer día las mujeres fueron a orar al santuario Tesmoforión, el segundo día ayunaron para purificarse, el tercer día ofrecieron a Deméter cereales, vino, queso, aceite, cocinaron la carne de los animales sacrificados, festejaron. , intercambiaron bromas lascivas y se flagelaron. El ritual también requería que por la noche los cadáveres de los animales sacrificados fueran arrojados a cuevas o barrancos, simbolizando el descenso de Perséfone al más allá.
Pero aún más ligados al mito y en los que participaron los fieles estaban los misterios eleusinos, la pequeña y la grande Eleusiníe, celebrados en el santuario de la ciudad de Eleusis, unida a Atenas por el largo Camino Sagrado.
La pequeña Eleusiníe duró tres días, tuvo lugar entre febrero y marzo y aludió al regreso de Kore a la tierra, al despertar primaveral de la vegetación, mientras que la gran Eleusiníe tuvo lugar a finales de septiembre y significó el descenso de Kore al Inframundo, es decir, el regreso de la vegetación en hibernación invernal. Estos duraron unos buenos nueve días y consistieron en una serie de ritos y representaciones públicas de hechos relacionados con las dos diosas. El momento más evocador de la fiesta fue, el quinto día, la gran procesión de fieles coronados de hiedra y mirto que por la tarde se desplazaron desde Atenas por el Camino Sagrado para entrar en Eleusis en el silencio místico de la noche entre el esplendor de miles de personas. de antorchas.
De la unión de Venus con Marte nació el Amor, el Eros de los griegos, que tenía como atributos el arco tensado de púrpura y las flechas infalibles de las que ninguno de los hombres y dioses podía escapar, porque en el amor está el principio vital, el El poder más fuerte pero también el más temible de la naturaleza.
Temible y desestabilizador porque, llevado por alas ligeras, el dios volvía caprichosamente su atención hacia cualquiera, sin tener en cuenta los vínculos parentales, la integridad de los vínculos ya establecidos, las diferencias entre los sexos. Pero llegó el día en que el joven dios también se pinchó con una de sus infalibles flechas y se enamoró de la delicada Psique con alas de mariposa, que había despertado los celos de Venus por su indescriptible gracia.
El dios, con la ayuda de Céfiro, la escondió de la ira de su madre en su palacio encantado al que acudía todas las noches para encontrarse con la muchacha, a quien le impuso una única condición en su prisión dorada: que sus encuentros tuvieran lugar siempre de noche. Pero Psique quería conocer el rostro del divino amante y mientras lo observaba encantada, una gota de aceite al rojo vivo cayó de la lámpara sobre el dios dormido, despertándolo. 
El amor huyó con desdén y por la desobediente pero arrepentida Psique inició la cruel expiación: vagó por la tierra buscando el bien perdido, intentó domar a Venus con los más humildes servicios, suplicó a los dioses, descendió al inframundo. , hasta que, movido por la compasión, el Amor obtuvo de Júpiter que la niña fuera acogida entre los inmortales. Mercurio, mensajero de los dioses y arcaico alter ego masculino de Venus, la transportó en vuelo al Olimpo, donde los dos jóvenes se casaron, generaron Voluptuosidad y vivieron felices para siempre.
El significado alegórico que se esconde en esta tierna fábula, que con variaciones está presente en numerosas culturas, es que Psique (el alma) al unirse con el Amor y sublimar los impulsos humanos a través de pruebas y purificaciones es capaz de alcanzar la salvación y la inmortalidad. Pero también es un mito de renacimiento y por tanto de primavera: el castillo secreto de Eros está en un frondoso bosque rebosante de flores, un paraíso terrenal del que Psique se aleja para descender al frío, desnudo y oscuro Hades y del que vuelve a resurgir. ascender al luminoso Olimpo, guiados por Mercurio y empujados por los cálidos Céfiros primaverales.
Además del adorable hijo y el juguetón grupo de Cupidos, formaban parte de la corte de Venus una serie de otras divinidades: las Horas, que presiden el paso de las estaciones; las Gracias, que dan todo lo que embellece y hace agradable la vida; Hebe, la joven floreciente que vierte ambrosía en la copa de los dioses y Mercurio, el mensajero inmortal, que con la diosa había engendrado a Hermafrodita, la unión inseparable de lo masculino y lo femenino.
Los antiguos siempre han visto estrechos vínculos entre Venus, Ceres -Deméter, diosa de la abundancia y de las cosechas, y Baco, dios del vino, en la sabia conciencia de que los placeres del amor adquieren calidez si se acompañan del sabor de la buena comida y de las felices libaciones-. Sine Cerere et Baccho friget Venus, pero también que el amor y, por tanto, la fertilidad sólo pueden vincularse al florecimiento y fructificación de la naturaleza.
En la procesión de Venus también participó la ninfa Cloris, esposa de Céfiro, identificada por atributos y asonancias lingüísticas con Flora, la antigua divinidad italiana que presidía la floración, fenómeno de espléndida belleza pero también fundamental por sus efectos naturales, ya que es un exuberante la floración es la condición indispensable para una cosecha abundante. La diosa era, por tanto, símbolo de la primavera y protectora, así como de la agricultura y la apicultura, de la juventud y de las mujeres que deseaban tener un hijo.
Con el epíteto de «ministra de Ceres», para indicar el estrecho vínculo con la diosa de la cosecha, se celebraron en Roma fiestas muy solemnes, las Floralia, en su honor del 28 de abril al 3 de mayo. Fuimos coronados de flores, coronamos las puertas de nuestras casas, nos entregamos a juegos licenciosos.
Como personificación de la primavera, Flora siempre ha sido muy amada por todas las artes, desde la pintura, la poesía y la música, y una de las representaciones más famosas es la del francés Nicolas Poussin (Les Andelys 1594 – Roma 1665), que representa su triunfo en el centro de personajes cuyo mito está vinculado a la transformación en flor. El cuadro, pintado alrededor de 1630 y actualmente en la Gemaldegalerie de Dresde, está inspirado en L’Adone de Giambattista Marino (Nápoles 1569 – 1625), un poeta al que el pintor tenía un profundo apego.
De hecho, tradujo en imágenes las más famosas fábulas mitológicas derivadas de las Metamorfosis de Ovidio y las insertó en el poema. La pintura fue a su vez traducida al grabado de Gérard Audran (Lyon 1640 – París 1703) propiedad del Casanatense.
Siguiendo la inscripción y observando el grabado de Audran de derecha a izquierda, la primera metamorfosis representada es la de Áyax transformado en jacinto, flor que el héroe, suicidándose con la espada de Héctor, tiñó de sangre con signos que repiten las iniciales de su nombre. IA’ ‘IA’.
Aquí se implementa una versión menos difundida del mito, mientras que además de la imagen de Flora también está representada Jacinto, quien, como narra la versión más conocida, era un joven amado tanto por Apolo como por Céfiro. Éste, devorado por los celos, mientras los dos amantes competían en el lanzamiento del disco, desvió su trayectoria, matando al joven. Apolo, como recuerdo eterno, transformó a su amada en la flor que llevaría para siempre su grito de desesperación impreso en sus pétalos.
Apolo vuelve a ser protagonista del mito de Clizia transformada en girasol. La muchacha, enamorada pero no correspondida por el dios, se perdió en la desesperada contemplación de su amado hasta dejarse morir de hambre. Apolo, finalmente conmovido, la transformó en girasol, la flor que siempre gira hacia el sol, para que Clizia nunca dejara de buscar y encontrar a su amado (Apolo=Sol) con su mirada. Después de Jacinto, se representa a Adonis, pero la inscripción contiene una imprecisión que indica su metamorfosis en una flor de la pasión en lugar de una anémona, un error probablemente inducido por la obra maestra barroca de Marino, que en el Canto VII tiene un famoso elogio de la planta recientemente importada de América. .
Curiosamente, este error también devuelve a Adonis un vínculo con la Pascua cristiana; de hecho la pasiflora también se llama Pasiflora, ya que el Padre Giacomo Boiso en Tratado sobre la Crucifixión de Nuestro Señor de 1610 lo describió detalladamente identificando en él los instrumentos de la Pasión de Cristo: los tres estigmas representan los clavos, las cinco anteras indican las heridas, los filamentos radiales recuerdan la corona de espinas, el estilo en el centro la columna de la flagelación , los estambres se hincharon la esponja empapada en vinagre, los diez pétalos los Apóstoles -a excepción de Judas y Pedro- la hoja la lanza, los zarcillos el látigo.
Después del mito de Adonis, la inscripción menciona la historia de Narciso, representado aquí mientras se refleja en una palangana. El hermoso joven, orgulloso de su belleza de la que todos enamoraban, aunque despreciaran el amor, prefería pasar sus días cazando.
Entre sus pretendientes se encontraba la ninfa Eco, condenada por Juno a repetir siempre las últimas palabras que escuchó, ya que con su charla había intentado distraer a la diosa para evitar que descubriera las infidelidades de Júpiter. Rechazada por Narciso, se escondió en el bosque hasta desaparecer, consumida por el amor, y quedó sólo como un eco lejano. Ante tan cruel insensibilidad, todos los amantes despreciados por Narciso invocaron la venganza de Venus y éste fue condenado a dejarse seducir por su imagen reflejada en el agua.
Narciso desesperado extendió sus brazos hacia el río y se consumió en lamentos inútiles, hasta que, al darse cuenta de la imposibilidad de su amor, se dejó morir y cuando las ninfas buscaron su cuerpo encontraron la flor del mismo nombre cerca del cuerpo de agua. El último mito mencionado en el grabado de Audran es el de Crocus, quien tras su infeliz amor por la ninfa Smilace, ya que el amor entre un mortal y un inmortal estaba prohibido, fue transformado por los dioses compasivos en la flor del mismo nombre, mientras que el. ninfa se transformó en zarzaparrilla (Smilax aspera).
Este último carácter también tenía una doble naturaleza de muerte y regeneración, hasta el punto de que en los rituales antiguos el azafrán era la flor que se esparcía sobre el lecho de los esposos, pero también la flor ctónica, ligada a la esfera funeraria y arrojada al piras funerarias.