El sueño de una vida más bella

«La aspiración a una vida más bella ha tenido siempre ante sí tres rutas hacia la meta lejana. La primera conduce fuera del mundo … El segundo era el camino que conducía a la mejora y el refinamiento del propio mundo … El tercer camino conduce al mundo de los sueños … » J. Huizinga, El otoño medieval

Prólogo de Paola Urbani

El mito de la Edad de Oro

Sección editada por Giuseppina Florio

Máximo de Tiro, escritor griego del siglo II d.C., comparó en una disertación (XXXVI) el ideal de vida de los cínicos con el de la Edad de Oro: éstos, dice, se esforzaban por vivir lo más cerca posible de lo que creían que era el estado de naturaleza, viviendo frugalmente, considerando inútiles las artes y las ciencias, comiendo alimentos crudos. La vida civilizada es una prisión en la que los hombres pagan con terribles males los placeres frívolos. ¿Quién es tan tonto como para preferir los placeres frívolos y efímeros, los bienes inseguros, las esperanzas inciertas, los éxitos equívocos a un tipo de vida que es ciertamente un estado de felicidad? El origen de la humanidad está envuelto en la leyenda. Se dice que en la época en que Kronos aún reinaba en los cielos, los hombres vivían libres de preocupaciones y al abrigo de las fatigas, ‘ todos los bienes les pertenecían por sí mismos, la tierra producía naturalmente abundantes cosechas alimentada únicamente por un clima dulce, no conocía las heridas infligidas por el rastrillo, los bueyes estaban libres del tormento del yugo: en este mundo fabuloso los hombres disfrutaban en armonía con el universo. El mito de la Edad de Oro se ha convertido a lo largo de los siglos en un tópico moral que representa los inicios de la humanidad como el reino de la Justicia: con los hombres vivía la Virgen, del linaje de Astreo, que cantaba al pueblo de acuerdo las leyes reguladoras de la sociedad y que sólo se apartó de ellas cuando con la Edad de Plata y luego la Edad de Bronce los hombres y las mujeres pudieron vivir en armonía con el universo. En Roma, donde Cronos se identificaba con Saturno, la edad de oro se sitúa en la época en que este dios gobernaba el Lacio: los dioses vivían en intimidad con los mortales y en estado de paz, y se alimentaban exclusivamente de legumbres y frutas. La creencia en una edad de oro y la esperanza de un retorno a ese paraíso original estaban tan vivas entre los antiguos griegos y romanos que cabe pensar que las Saturnales se instituyeron para representar la paz, la abundancia y la igualdad de que se disfrutaba bajo el reinado de Saturno y para renovar el recuerdo de aquellos tiempos felices. Escritores y poetas han hablado de ellas desde la Antigüedad, presentándonos algunos personajes recurrentes. El mito de las cuatro edades marcadas por los nombres de los metales se encuentra también en los antiguos astrólogos que, convencidos de la influencia de los cuerpos celestes sobre las cosas de la tierra, estaban convencidos de que los diversos aspectos que tomaban las constelaciones alteraban continuamente la vida en la tierra; la repetición de los momentos provoca alteraciones en las costumbres de los hombres, por lo que se pasa de un estado de felicidad a un estado de tormento debido a la aparición de las necesidades y las pasiones. Como no podemos entrar en este tema, que nos llevaría, al desandar la historia del pensamiento filosófico, fuera de tema, baste decir que desde Hesíodo a Virgilio, pasando por Ovidio, no se habla de una verdadera decadencia continua, sino de un retorno a la edad de oro; procediendo de período en período, pasamos de la primavera de la naturaleza, la edad de oro, al verano, otoño e invierno, y de manera similar a la edad de plata, cobre y hierro, para dar paso una vez más a la edad de oro, y así hasta el infinito. Sobre esta «fábula» fundó Platón su idea del mundo que, creado perfecto, con el tiempo se altera y desgasta y se destruiría a sí mismo si su propio creador no lo restaurara de vez en cuando. A lo largo de los siglos, siempre se ha hecho referencia, aunque fuera indirectamente, a ese fabuloso periodo de la prehistoria en el que el hombre llevaba una vida inocente y feliz, en comunión con la naturaleza. En la segunda mitad del siglo XVIII, incluso Rousseau, en su Discours sur les sciences et les arts, dice que la civilización no es más que decadencia, «la naturaleza ha hecho al hombre feliz y bueno, pero la sociedad’ lo hace infeliz». Como es imposible retroceder por el camino de la civilización, hay que volver a la naturaleza, restaurar en el hombre incivilizado aquellos bienes que eran prerrogativa del hombre primitivo, la bondad, la libertad, la felicidad. En una disertación preparada para un concurso en la Academia de Dijon sobre la cuestión de «si el progreso de las ciencias y de las artes ha contribuido a corromper o a enmendar las costumbres», Rousseau decía que no podía tanto acusar a la ciencia como defender la virtud. No se puede negar que se trata de una verdad eterna y siempre presente: es tarea del hombre no destruir el estado de felicidad, no alterar ese equilibrio entre la naturaleza y el hombre, necesario para su supervivencia, para restablecerlo cuando los excesos podrían destruir no sólo la naturaleza, sino al hombre mismo.

Las utopías de la razón

sección editada por Paola Urbani

Imaginar una organización social racional, que garantice la máxima felicidad a todos sus miembros, es el sueño de lo que podríamos llamar los utopistas de la razón. Inventan ciudades a partir de sus propios ideales filosóficos o morales, mundos perfectos en los que nada se deja al azar y que, al menos en principio, son factibles. Una unión de imaginación y racionalidad de la que cabría esperar mucho. En cambio, en cuanto leemos La República, o La ciudad del sol, o Los mundos de los superdotados, nos damos cuenta de que sólo la razón ha dictado la ley, mientras que la imaginación ha sido penalizada en este encuentro: su textura aérea y desenfadada ha sido enjaezada por rígidas cadenas uniformes. Y estas ciudades perfectas se parecen de hecho todas entre sí, unidas por ciertas ideas generales y por un supuesto incuestionable: la primacía de lo general sobre lo particular, de la sociedad sobre el individuo. Los individuos son sólo partes de un organismo, instrumentos para su fin común. Y cuando intentan rebelarse y reivindicar su autonomía, deben ser sacrificados, como un miembro infectado que podría contaminar todo el organismo. Porque en estas sociedades, la ética prevalece sobre la moral individual, y el sacrificio de lo privado en beneficio de lo público es obligado. El orden como armonía social, como principio de autoridad, como urdimbre, trama y trama de las normas, es la palabra clave para garantizar la supervivencia. Por eso suele ser difícil entrar y salir de sus fronteras: los extranjeros podrían perturbar su armonía introduciendo costumbres nuevas y peligrosas, los habitantes podrían entrar en contacto con la diversidad. En cambio, es importante que en estas sociedades todo sea parecido, que las ciudades dentro del Estado y las casas dentro de las ciudades sean parecidas, que las ropas de los habitantes sean parecidas, que la comida que se sirve en las salas comunes sea parecida, que el número de hijos y el tipo de educación que deben recibir sean parecidos. Por supuesto: en algunos particulares incluso estas sociedades divergen: al decidir si se comulga o no con las mujeres, si se permite o no el adulterio, si se obliga a casarse y a qué edad, si se permite el divorcio, qué materias favorecer en la educación. En la Nueva Atlántida de Bacon, la ciencia es soberana, experimentamos y estudiamos todo el tiempo, mientras que en el París de Mercier ya no encontraremos muchos libros porque les han prendido fuego, si queremos trabajar en Olbia estaremos obligados a conocer la economía política al dedillo. Y si vivimos en el Falansterio, olvidaremos nuestra pasión por las lenguas extranjeras: un estudio completamente inútil y agotador que debería ser abolido según Fourier. Pero todos aquellos que no estén de acuerdo, que quieran pronunciarse a favor de la propiedad privada, o trasladarse de una ciudad a otra sin permiso, tal vez incluso dedicarse a estudios prohibidos, tendrán un castigo terrible. Podía estar encerrado en lugares inaccesibles, lejos de la piedad humana, alimentado sólo por esclavos en la sociedad de Platón, reducido a la esclavitud y encadenado en Utopía, encerrado de por vida en una cueva construida en el interior del cementerio de la ciudad de Morelly. Hasta que en el último texto de esta breve reseña, El año 3000, la realización perfecta de Utopía se hace por fin realidad: se ha inventado el psicoscopio que permite leer los pensamientos para desterrar la mentira del mundo. ¿Quién podrá escapar ahora al control de la sociedad perfecta? Son los sueños de la razón, esta vez, los que han engendrado monstruos, los que han convertido la imaginación en una prisión. ¿Qué nos queda entonces a nosotros, huérfanos de utopía? Después de haber visitado los barrios inhóspitos de la isla en forma de herradura, descendido los siete círculos de la Ciudad del Sol, escapado de Olbia y de sus templos que alaban la virtud, y de Andrópoli, donde no somos libres ni siquiera en nuestros pensamientos, nos quedan quizá sólo dos opciones. Podemos visitar la isla de Agathotopia de James Edward Meade, no un estado perfecto, nos dice, sino un «Buen lugar para vivir»: el modelo pragmático de un socialismo liberal en el que competitividad y colaboración se alían. O podemos creer que el Estado mínimo de Robert Nozick, una sociedad construida en torno al individuo y sus elecciones libres en la vida, es el único «moralmente justificado», el mejor de los mundos posibles, más allá de los límites de la utopía.

Las utopías de la fantasía

sección editada por Paola Urbani

En esta sección se recogen textos heterogéneos, hablan de lugares inexistentes y sin futuro, son utopías irrealizables concebidas bajo el signo de la imaginación y la libertad. Desconfiad de los que quieren poner orden», escribió Diderot, “ordenar es siempre hacerse dueño de los demás oprimiéndolos”. Haciendo suyas sus palabras, estas fábulas, sueños, panfletos, reflexiones sobre la sociedad real o sobre una sociedad imaginaria, no se toman en serio a sí mismas, no pretenden sustituir la sociedad real por una sociedad perfecta, sino sólo, en el mejor de los casos, mejorarla, son disfraces, sátiras, juegos. Encontramos carreteras pavimentadas con diamantes en Eldorado de Voltaire, un árbol de oro y gemas que cobra vida en las Regiones del Sol de Cyrano, visitamos una abadía en la que la única regla es la ausencia de toda regla, una isla en la que mandan los esclavos, otra en la que mandan las mujeres, en otra más en la que mandan los caballos, nos encontramos, como en la isla de Cyclophilus, con habitantes cuyos cuerpos han adoptado la extraña forma de sus vocaciones. Estos utopistas también utilizan a menudo la fantasía para poder decir lo que piensan libremente, para manifestar un pensamiento antidogmático, como Voltaire que prohíbe a los sacerdotes entrar en Eldorado, o Cyrano que cuestiona la arrogancia del hombre que sólo entre todas las criaturas se considera creado a imagen de Dios, o anticatólico como Hall que en su Moronia Felice adorna a la pomposa Iglesia católica dispensadora de ilusiones, o como Fontenelle que describe una guerra fantasiosa en Borneo, para tener el pretexto de denunciar su hipocresía. Otros, aún más numerosos, sueñan con un retorno a un estado de naturaleza libre e inocente que la civilización habría corrompido para siempre. Aparecido en 1771, el Voyage autour du monde de Bougainville, relato de un viaje real en el que el autor describía las costumbres libres de los tahitianos, había causado una profunda impresión, y el tema de una vida sencilla y alegre que hay que vivir en medio de una naturaleza amistosa, que, en La colonia feliz de Dossi, parece capaz de redimir a los hombres de toda culpa, vuelve en L’Histoire des Troglodites de Montesquieu y en el Supplement a Bougainville de Diderot. Sin embargo, al igual que la libertad de los Trogloditas, tan pronto como crecen en número, debe dar paso al orden y a la creación de leyes, una profundidad similar de amargura recorre estas utopías y corta las alas de sus sueños a medida que el ímpetu inicial se pliega y muere en una amarga, pero también en última instancia consoladora, aceptación de las limitaciones y contradicciones de la sociedad de la época. De hecho, estos relatos terminan a menudo con una reconfirmación del orden social vigente, que parece ser el único que permite la naturaleza humana, como si, a semejanza del Albatros de Baudelaire, los utópicos fueran incapaces de alzar el vuelo. E incluso cuando se aventuran a imaginar un mundo realmente diferente, como el gobernado por esclavos o por mujeres en las dos pièces de Marivaux, vuelven a caer rápidamente en sus límites predeterminados: nadie puede cambiar su ropa por la de otro, ni su papel en la sociedad. La Nueva Colonia de Pirandello, en su catastrófico final, parece recapitular la imposibilidad del cambio: la isla en la que se han refugiado los contrabandistas para buscarse una vida mejor se hunde en medio del océano tras convertirse en otro infierno, y sólo una mujer, gracias a su instinto maternal, se salvará. En la reconfirmación de los valores tradicionales, y de los peligros de la imaginación que ya Teresa de Ávila llamaba la loca, el sueño de una vida más bella choca con la dureza de la realidad y la utopía se convierte en un lugar que no existe, en un sueño irrealizable.

Las maravillas perdidas

Reconstrucciones de ciudades antiguas entre la arqueología y la ensoñación editado por Renata Procacci

Pocos temas han suscitado un interés tan profundo como las grandes civilizaciones del pasado y las espléndidas metrópolis que fueron sus centros. Las causas de su destrucción pueden haber sido múltiples: catástrofes naturales, guerras, invasiones enemigas o un lento declive debido a los cambiantes equilibrios políticos y económicos de su zona geográfica. De algunos grandes centros se conservan las ruinas; en otros casos, hay que recurrir sobre todo a la imaginación. Pero la fascinación de lo que un día fue soberbio y grandioso, y ahora está irremediablemente perdido, atrae a los estudiosos de la Antigüedad (etnólogos, historiadores del arte, geógrafos, arqueólogos) y también al llamado «gran público». Tebas de Egipto, Babilonia, Cnosos, Jerusalén y, más tarde, las capitales de los imperios azteca e inca -por citar sólo algunos ejemplos- han sido objeto de innumerables intentos de reconstrucción ideal; se ha hablado de ellas en numerosas obras «técnicas», pero también en un número aún mayor de libros, documentales y películas con intenciones divulgativas. Las obras de este segundo tipo son infinitamente más conocidas y suscitan aún hoy un vivo interés. La tentación de evadirse de vez en cuando en el pasado puede parecer propia de una época desencantada como la nuestra; de hecho, encontramos huellas de ella ya en textos muy antiguos, como Homero y el Antiguo Testamento, donde el recuerdo de Troya o de Cnosos, de Sodoma o de Babilonia, aparece ya envuelto en los colores del mito. Y numerosas leyendas que se transmiten, en diversas partes del mundo, en torno a «ciudades desaparecidas», se remontan a tiempos remotos. En esta sección no nos detendremos en los descubrimientos arqueológicos de personalidades célebres como Howard Carter, Arthur Evans, etc. De acuerdo con la temática general de la exposición, intentamos destacar sobre todo el elemento de ensoñación y nostalgia que suele acompañar a la evocación de mundos antiguos. Los eruditos de siglos pasados carecían de los medios actuales de excavación e investigación; las más de las veces, no podían viajar a los yacimientos en persona; pero pasaban años consultando autores griegos y latinos, el Antiguo y el Nuevo Testamento, informes olvidados de antiguos viajeros, cartas o diarios de conquistadores, para recuperar y revivir idealmente las «maravillas» perdidas.

Propuestas de lectura: textos

Tommaso Campanella La Ciudad del Sol

‘[…] Gran Maestro: Generoso hombre, explícame la forma de gobierno de este pueblo, te he estado esperando impacientemente sobre este punto. Almirante: El Gobernante Supremo de esta ciudad es un Sacerdote en el idioma de los habitantes llamado Hoh. Nosotros lo llamaríamos Metafísico. Goza de autoridad absoluta, lo temporal y lo espiritual le están sometidos, y tras su juicio debe cesar toda controversia. Le asisten incesantemente otros tres jefes llamados Pon, Sir y Mor, nombres que entre nosotros equivalen a Poder, Sabiduría y Amor. El Poder se encarga de la paz y la guerra, así como de todo el arte militar. Este triunviro no reconoce superiores en asuntos militares, salvo Hoh. Preside a los magistrados militares, al ejército; le corresponde supervisar las municiones, las fortificaciones, las construcciones, todas esas cosas. La Sabiduría está a cargo de las artes liberales, la mecánica y todas las ciencias, así como de sus respectivos magistrados, doctores y escuelas de aprendizaje. Por tanto, le obedecen tantos magistrados como ciencias. Hay un magistrado que se llama Astrólogo, otros Cosmógrafo, Aritmético, Geómetra, Historiador, Poeta, Lógico, Retórico, Gramático, Fisiólogo, Político, Moral, y para éstos hay un solo libro llamado Conocimiento, en el que con maravillosa concisión y claridad están escritas todas las ciencias. Esto es leído por ellos al pueblo según el método de los pitagóricos La Sabiduría entonces con admirable orden tenía todas las paredes exteriores e interiores, superiores e inferiores, adornadas con valiosas pinturas que representaban todas las ciencias. [‘] El tercero de los triunviros es el Amor, y su principal tarea es supervisar todo lo que concierne a la generación. Su principal propósito es, por tanto, que la unión amorosa tenga lugar entre individuos que estén organizados de tal manera que puedan producir una descendencia excelente, y se burla de nosotros que, al esforzarnos por mejorar las razas de perros y caballos, descuidamos totalmente la de los hombres. A su gobierno está sometida la educación de los niños, el arte de la farmacia, así como la siembra y recolección de granos y frutos, la agricultura, el pastoreo y la preparación de comedores y alimentos. Por último, el Amor regula todo lo relacionado con la alimentación, el vestido y la generación, así como los numerosos maestros y profesores asignados a cada uno de estos ministerios. Estos tres se ocupan de las cosas mencionadas junto con el Metafísico, sin el cual nada se hace; y así la república es gobernada por cuatro, pero generalmente donde se inclina la voluntad del Metafísico se consiente también la de los demás. Gran Maestre: Pero dime, amigo, ¿los magistrados, los cargos, la educación, todo el modo de vida son propios de una verdadera república, o de una monarquía o aristocracia? Ammiraglio: Este pueblo se refugió aquí de la India, que había abandonado para escapar de la inhumanidad de los magos, ladrones y tiranos que atormentaban aquel país, y todos acordaron comenzar una vida filosófica poniendo todas las cosas en común; y aunque en su país natal no se usa la comunidad de mujeres, la adoptaron sólo por el principio establecido de que todo debe ser común, y que sólo la decisión del magistrado debe regular su justa distribución. Por lo tanto, las ciencias, las dignidades y los placeres son comunes de tal manera que nadie puede apropiarse de la parte que pertenece a los demás. Dicen que todo tipo de propiedad deriva su origen y fuerza de la posesión separada e individual de casas, hijos y esposas. Esto produce entonces amor propio, y cada uno ama enriquecerse y engrandecer al heredero: y así, si es poderoso y temido, defrauda a la cosa pública; si es débil, de oscuro nacimiento y carente de riquezas, se vuelve tacaño, intrigante e hipócrita. Por el contrario, habiendo perdido su propio amor, permanece siempre el amor de la comunidad. […]

Tommaso Moro Utopia

De las ciudades y especialmente de Amauroto. «Quien ha visto una de estas ciudades las ha visto todas, tan parecidas son entre sí, cuando el lugar lo permite. Pintaré, pues, una de ellas; y aunque no es más importante describir ésta que aquélla, hablaré, sin embargo, de Amauroto como más digna. Es honrado por el senado como el más honorable; y yo tengo un mayor conocimiento de él, pues he estado allí unos cinco años. Amauroto está situada en la ladera de una montaña, y es casi cuadrada porque su anchura comienza un poco por debajo de la cima de la colina, y durante dos mil pasos se extiende a lo largo del río Anidro, a lo largo de cuya orilla se ensancha algo más. El Anidro nace de un pequeño manantial ochenta millas más arriba de Amauroto, pero aumentado por la concurrencia de otros ríos, pasa frente a Amauroto quinientos pasos de ancho y desde allí ensanchándose hasta seiscientos, desemboca en el Océano. En este espacio de algunas millas entre el mar y la ciudad, el agua va y viene con gran prisa cada seis horas. El mar, cuando entra, ocupa el lecho del río durante treinta millas, y hace retroceder sus aguas: y a veces las corrompe con salinidad. Pero cuando vuelve, el río suele correr con aguas dulces que riegan la ciudad: y se usa un puente, no de vigas ni de madera, sino de piedra excelentemente labrada, para cruzarlo hasta la parte que está más alejada del mar, de modo que los barcos puedan pasar por delante de esa parte de la ciudad sin peligro. También tienen otro río, no grande, pero tranquilo y agradable, que nace en la montaña sobre la que está construida la ciudad, pasa por en medio de ella y desemboca en el Anidro. Los amaurotanos trajeron a la ciudad la fuente de este río, que no estaba lejos, y la fortificaron, para que los enemigos no pudieran cambiar el curso del agua ni contaminarla. Luego con cañones de piedra cocida (barrancos de terracota) llevan el agua a las partes bajas, y en los lugares donde no se puede traer, hacen cisternas en las que se acumula la lluvia y la gente las usa con la misma comodidad. La muralla, ancha y alta, rodea la ciudad con torres y grajos: el foso, seco pero ancho y profundo, con espinos y setos por tres lados, rodea las murallas, y por el cuarto el río sirve de foso. Las plazas están convenientemente dispuestas para que se lleven allí las cosas necesarias y estén a salvo de los vientos: los edificios no son viles y están trazados enhiestos, tan largos como cada arrabal, con las casas enfrentadas: las fachadas de los arrabales tienen una calle de veinte pies de ancho para ellos. Detrás de las casas, tan ancho como es el caserío, está el huerto, ancho y cerrado por las paredes traseras de los caseríos: cada casa tiene una puerta trasera que se abre fácilmente en dos partes y se cierra sola: todos pueden entrar. Todos tienen todo en común, cada diez años también cambian de casa. Tienen en gran estima los jardines, en los que plantan vides, frutas, hierbas y flores con gran orden y vaguedad. Compiten entre sí por los jardines más hermosos, y ninguna cosa les es más útil y agradable que éstos, que parecen haber cuidado más que cualquier otra cosa […]».

Morelly Código de la naturaleza

Modelo de legislación conforme a las intenciones de la naturaleza» […] Doy este esbozo de leyes en forma de apéndice y como parte accesoria porque es desgraciadamente cierto que sería prácticamente imposible formar una república así en nuestros días. Todo lector sensato se formará su propio juicio sobre este texto, que no necesita un largo comentario, y comprenderá de cuántas clases de miserias liberarían estas leyes a los hombres. Acabo de demostrar que habría sido fácil para los primeros legisladores hacer que el pueblo no supiera más; si mis pruebas son completas, he alcanzado mi objetivo. No tengo la temeridad de pretender reformar a la humanidad; pero sí el valor suficiente para decir la verdad, sin preocuparme de los gritos de los que la temen, porque tienen interés en engañar a nuestra especie, o dejarla en los errores de que ellos mismos son víctimas. Leyes fundamentales y sagradas Que cortarán de raíz los vicios y todos los males de una sociedad I. Nada en la sociedad pertenecerá individualmente o en propiedad a nadie, excepto aquellas cosas de las que hará uso habitual, ya sea para sus necesidades, sus placeres o su trabajo diario. II. Todo ciudadano será un hombre público, sostenido, entretenido y ocupado a expensas públicas III. Cada ciudadano contribuirá por su parte a la utilidad pública según sus fuerzas, talentos y edad; sobre esto se regularán sus deberes, de acuerdo con las leyes distributivas […]».

Jean-Baptiste Say Olbia

Il lenguaje de los monumentos ‘[…] El lenguaje de los monumentos es comprendido por todos los hombres, porque se dirige al corazón y a la imaginación. Los monumentos de los olbianos raramente les recordaban los deberes puramente políticos, porque los deberes públicos son abstractos, basados en el razonamiento más que en el sentimiento, y finalmente porque su observación sigue necesariamente a la observación de los deberes privados y sociales, que, semejantes a las hebras de las que se componen los cables más grandes, juntas forman el vínculo más sólido del cuerpo político. Los olbianos no tenían más que un Panteón para los grandes hombres y varios Panteones para las virtudes. No se limitaban a levantar un templo a la amistad y colocar sobre su portal una inscripción de madera con estas palabras: A la amistad. Se entraba en él y todo recordaba al alma la dulzura que aporta este delicioso sentimiento y los deberes que impone. Los ojos se detenían en las estatuas de Orestes y Pilade, Henri y Sully, Montaigne y Laboétie. Grabados en sus pedestales estaban los principales rasgos de sus vidas o sus memorables palabras. Entre las inscripciones con las que se adornaban las paredes del templo figuraban estas Amor para ser amado ¡Qué cosa tan dulce es un amigo verdadero! La amistad no está hecha para corazones corruptos La amistad de un gran hombre es un favor de los dioses La adversidad es el crisol en el que se pone a prueba a los amigos Deja que tu amigo vea tu corazón hasta sus pliegues más íntimos y asegúrate de remover los sentimientos que temes mostrarle El amigo que necesitamos no es el que nos alaba De un amigo se debería esperar cualquier cosa menos ingratitud Otros cien templos se alzaron para celebrar otras virtudes. Y no era sólo en el interior de las ciudades donde los monumentos hablaban al pueblo, sino también en los otros lugares frecuentados, en medio de los paseos, a lo largo de las grandes calles. Piedra, bronce, en todas partes contaban hechos loables o proclamaban preceptos útiles. Las estatuas, las tumbas, enseñaban al pueblo lo que debía imitar, lo que debía excitar su pesar, lo que merecía su homenaje. Los preceptos se elegían siempre entre los más útiles y los más usuales. Hemos visto qué nociones correctas de economía política eran conducentes a la moralidad: ¡bien! Nociones de esta clase se mezclaban con todas las demás: el agricultor, el tendero, el fabricante, al andar, al viajar, aclaraban sus ideas sobre sus verdaderos intereses; encontraban, por ejemplo, las siguientes máximas cuyo estribillo, sencillo pero vivo, se recuerda fácilmente y se repite de la misma manera: Que el cielo te ayude. Las locuras de la mañana se pagan caras al atardecer. Si amas la vida, no pierdas el tiempo, pues la vida está hecha de él. La pereza va tan despacio que la pobreza la alcanza de golpe. ¿Tienes algo que hacer mañana? Hazlo hoy. Cuesta más alimentar un vicio que criar a dos hijos. No utilices tu dinero para comprar el arrepentimiento Si no quieres atender a razones, éstas no dejarán de hacerse oír. Había también, según los lugares, preceptos aplicables a las diferentes profesiones e incluso a las diferentes ocupaciones sociales: pero es suficiente, creo, que haya indicado los que acabamos de leer. Los padres de familia seguían poco a poco el ejemplo dado por la autoridad pública; pues el ejemplo que tan poco se imita al principio es el que más infaliblemente se imita con el tiempo. Leían en sus casas máximas aplicables al orden interno de las familias, y los hijos alimentados por estas máximas, que la experiencia les confirmaba, sacaban de ellas la regla de su conducta, y la transmitían a sus hijos. La gente era feliz porque se volvía sabia: los hombres y la nación no pueden ser de otra manera.

Jean Baptiste Godin El verdadero socialismo en acción

La vivienda, la mujer y el niño «[…] La vivienda, en la forma todavía rudimentaria que tiene hoy, mantiene forzosamente a la mujer en un estado de inferioridad general con respecto al hombre; esto se produce al considerar a la novia como la guardiana de la vivienda y de la familia: de aquí al papel de sirvienta del amo no hay más que una débil distancia que recorrer. Esto es más o menos lo que consagran los hechos y las costumbres. Si las mujeres siguen sin tener derechos políticos, es porque, en opinión de la parte masculina de la sociedad, esto las alejaría de los deberes del menage. Digamos de una vez que para quienes no pueden concebir un progreso serio en el mundo, esta opinión está justificada por los hechos La mujer da a luz a los hijos, parece natural que los críe. El cuidado de los hijos la aleja del hogar doméstico, por lo que parece natural que se encargue del cuidado de su marido. La naturaleza protesta a menudo, es cierto, contra esta interpretación: hace muchas madres incapaces de cumplir bien todos los deberes de la maternidad. La familia, una vez constituida, necesita ayuda externa, de ahí la necesidad de recurrir a menudo a la ayuda para el cuidado de los hijos. Este simple hecho bastaría para demostrar que las leyes de la vida no dictan de forma absoluta que la madre deba criar al niño. Es así para establecer en la sociedad lazos de afecto y de solidaridad y fraternidad entre sus miembros. Pues la Vida ordena todo en la existencia humana de tal manera que conlleva el servicio mutuo. Si la familia fuera perfecta, y no tuviera necesidad de la ayuda de los demás, se inclinaría a encerrarse en un frío egoísmo: siendo útil la ayuda de los demás para la crianza y educación de los hijos, es causa de multiplicación de las relaciones fraternas […]».

Anton Francesco Doni El mundo sabio y loco

DIÁLOGO ENTRE SAVIO Y PAZZO SOBRE EL AMOR, EL TRABAJO Y LA FORMA DE ALIMENTARSE SAVIO: Tener una, dos, tres, cien y mil hembras a tus órdenes nunca te llevará a la bizarría, porque pierdes el amor, tanto más cuanto que el hombre se ha acostumbrado a esa ley, a esa ordinariez sin amor. PAZZO: Eso debe hacer uno, dejarlo al beneficio de la naturaleza. Pero ¿y si uno se enamorara? SAVIO: No sabes que el amor consiste en la privación de la cosa amada, en esa rareza, en esa dificultad, tales apetitos pasan pronto, y ese hábito de no tener que sufrir descarta inmediatamente tales encuentros. PAZZO: No me gusta este orden, estar privado de un ardiente deseo de amor, y de un ardiente deseo. SAVIO: Si consideraras cuántos males se anulan, no lo dirías; no existiría el vituperio; el honor no estaría cicatrizado; la Parentela no estaría vituperada, las esposas no serían asesinadas, los maridos no serían asesinados, los amoríos no sucederían durante el día, las hembras no serían la causa de infinitos males, se extinguirían los tumultos nupciales, las traiciones ocultas de los maridos, las complacencias, las riñas de los recusados; los asesinatos de las dotes y las trampas del engaño de los elegidos; incluso las mujeres, por esta violación han asesinado a sus maridos; de lo cual hay ejemplos antiguos y modernos, y por una hembra, por otra amor han extinguido familias honradas, y casas nobles. PAZZO: Esta razón tuya tiene cierta verosimilitud, pero quién no trabajaría, cómo iría. SAVIO: Que sería sillón. Y le aguantaría uno dos y tres, le ordenaría que no comiera si no tuviera el trabajo hecho. PAZZO: Quien no trabaja no come pues. SAVIO: Domine ita, y tenía tanto que comer como el otro, como te dije. PAZZO: Un glotón hubiera sido malo para ti. SAVIO: Qué glotonería querías de él, o apetito, si no había probado más que seis o diez clases de comida a lo sumo. PAZZO: Está bien hecho, bien: y me gusta esta orden de haber extinguido ese vituperio de la embriaguez’ de ese atiborrarse cinco o seis horas de la mesa. Sí, esto está bien hecho. Sé que las compotas, los azucarados, los favorecidos, los zanzaverate no dieron demasiados problemas a la voracidad de nuestra insaciable gula. […]

Jonathan Swift Los viajes de Gulliver

Virtudes de los Houyhnhnhnms «[…] Los nobles Houyhnhnhnms, dotados por naturaleza de una inclinación general a toda virtud, y desprovistos de todo concepto o idea de un mal que pueda aludir en un ser racional, tienen como máxima fundamental cultivar la razón y regirse enteramente por ella. Ni la razón es entre ellos, como entre nosotros, algo problemático con lo que el hombre pueda demostrar con igual verosimilitud argumentos contrarios: penetra y convence inmediatamente, como debe hacerlo cuando no está perturbada, oscurecida o descolorida por pasiones o intereses. Recuerdo que sólo con gran dificultad logré hacer comprender a mi maestro el significado de la palabra opinión y cómo cualquier argumento puede ser polémico: pues la razón nos enseña a afirmar o negar sólo aquello de lo que estamos seguros, y, más allá de nuestro conocimiento, no podemos hacer ni lo uno ni lo otro. La polémica, la controversia, el señalar argumentos falsos o dudosos son, pues, males desconocidos entre los houyhnhnhnms. Del mismo modo, cuando solía exponer a mi maestro nuestros diversos sistemas de filosofía natural, se reía de que una criatura con pretensiones de razón pudiera determinar su propio valor basándose en el conocimiento de las opiniones de los demás, y sobre temas en los que tal conocimiento, aunque fuera cierto, no serviría de nada[‘] La amistad y la benevolencia son las dos virtudes principales de los houyhnhnms, y no se limitan a tal o cual individuo, sino que se dirigen universalmente a toda la raza. Un forastero procedente de las regiones más remotas es tratado como el vecino más cercano y, vaya donde vaya, se siente como en casa. Respetan el decoro y la civilización con el mayor rigor, pero ignoran en absoluto las ceremonias; no prodigan una ternura desmesurada a sus potros y potras, sino que los educan ateniéndose en todo a los dictados de la razón. Y observé que mi amo mostraba el mismo afecto a la prole de su vecino que a la suya propia. Sostienen que la Naturaleza les enseña a amar a toda la especie, y que sólo la razón les induce a distinguir a las personas según su excelencia en la virtud. Cuando las matronas Houyhnhnm han dado a luz a un varón y una hembra, ya no copulan con sus maridos a menos que pierdan a uno de sus vástagos por alguna desgracia, lo que rara vez ocurre; pero en ese caso copulan de nuevo. Si la misma desgracia le ocurre a alguien cuya esposa ya no está en edad de procrear, una pareja de alta alcurnia le da uno de sus potros y luego vuelven a copular hasta que la madre queda preñada de nuevo. Estas precauciones son necesarias para que la región no se sobrepoble; pero las razas inferiores de los Houyhnhnhnms, destinadas a la servidumbre, no tienen límites tan estrictos en este punto; se les permite engendrar tres machos y tres hembras, que se convertirán en sirvientes de las familias nobles […]».

Francesco Bacone La Nueva Atlántida

La Nueva Atlántida aparece «[…] Después de permanecer un año en Perú, zarpamos hacia China y Japón, llevando provisiones para un año. Vientos de levante bastante flojos favorecieron nuestra navegación durante cinco meses o más, pero luego soplaron vientos de proa tan fieros del oeste que la lentitud con la que avanzábamos nos hizo pensar varias veces que era mejor volver por donde habíamos venido. Entretanto se levantaron otros vientos muy violentos del sur y del este, y fuimos arrastrados hacia el norte, a pesar de nuestra resistencia; y nuestras provisiones, que hasta entonces habíamos administrado con mucha economía, se perdieron por completo. Reducidos a tan deplorable estado en medio del más ancho y menos frecuentado de los mares del Universo, nos creíamos perdidos y no esperábamos otra cosa que la muerte. No cesamos, sin embargo, de elevar nuestros corazones y nuestras plegarias a aquel que mora en los Cielos y hace brillar sus maravillas en los mares más profundos, para obtener de su misericordia que, así como había reunido las aguas al principio, había ordenado la Misa Árida…». a aparecer, se dignó descubrirnos alguna tierra donde pudiéramos salvarnos. Hacia el atardecer del día siguiente vimos una especie de espesa nube negra hacia el norte, y nos lisonjeamos de que no estábamos lejos de tierra, sin dudar en absoluto de que el mar Austral en el que nos encontrábamos, desconocido hasta entonces, pudiera contener islas y continentes de los que aún no habíamos oído hablar. Así que remamos, durante toda la noche, hacia el punto donde pensábamos que podríamos atracar. Al comenzar el día, nuestros propios ojos nos informaron de que no nos habíamos equivocado en nuestras conjeturas y que lo que habíamos visto era, en realidad, una tierra bastante baja y cubierta de bosques, que desde lejos la había hecho parecer tan oscura. […]».

Cyrano di Bergerac La monarquía de los pájaros

El quid de la cuestión es saber si este animal es un hombre, y si lo es, si merece la muerte por ello. En lo que a mí respecta, no tengo ninguna dificultad en creer que lo es: primero, por el sentimiento de horror por el que todos nos sentimos asaltados al verle sin poder decir por qué; segundo, porque ríe como un loco; tercero, porque llora como un tonto; cuarto, porque se suena la nariz como un villano; quinto, porque está emplumado como una escabiosa; sexto, porque siempre tiene en la boca una cantidad de pequeños granos cuadrados, que no se atreve a escupir ni a tragar; séptimo, porque todas las mañanas levanta bien alto los ojos, la nariz y el ancho pico, pega sus manos abiertas, las apunta al cielo, palma con palma, y hace una sola cosa como si estuviera aburrido de tener dos libres, se corta las patas por la mitad, de modo que cae de rodillas, luego gracias a unas palabras mágicas que susurra, noto que sus patas se vuelven a unir otra vez y se levanta de nuevo tan feliz como antes. Ahora sabéis, señores, que de todos los animales sólo hay uno cuya alma sea tan negra que se dedique a la magia, y en consecuencia, ése es un hombre. Ahora deben examinar si, por ser hombre, merece la muerte. Creo, señores, que nadie ha dudado nunca de que todas las criaturas son producidas por nuestra madre común, para vivir en sociedad. Ahora bien, si pruebo que el hombre parece no haber nacido sino para romperla, ¿no probaría que por ir contra el propósito de la creación, merece que la naturaleza se arrepienta de su obra? La primera y más fundamental ley para el mantenimiento de una república es la igualdad; pero el hombre no sabría hacerla perdurar para siempre: se lanza sobre nosotros para comernos; hace ver que no estamos hechos para él; toma por argumento de su pretendida superioridad la barbarie con que nos masacra, y la poca resistencia que encuentra para vencer nuestra debilidad, y sin embargo no la admite con sus amos, las águilas y los cóndores, por quienes los más fuertes son superados. Pero, ¿por qué este tamaño y disposición de los miembros ha de marcar una diversidad de especies si también se encuentran entre ellas enanos y gigantes? Además, esta soberanía de la que se jactan es un derecho imaginario: son, por el contrario, tan propensos a la servidumbre que, por miedo a no poder servir, venden su libertad unos a otros. Así es como los jóvenes son esclavos de los viejos, los pobres de los ricos, los campesinos de los caballeros, los príncipes de los monarcas, y los monarcas mismos de las leyes que han hecho. Pero a pesar de esto, estos pobres siervos tienen tanto miedo de carecer de amos, que, como si temieran que de algún lugar inesperado les llegara la libertad, se forjan dioses por todas partes: en el agua, en el aire, en el fuego, bajo la tierra; antes que no tener ninguno se harían de madera, y creo también que les cosquillean falsas esperanzas de inmortalidad menos por el horror de no ser que por el temor de no tener quien les mande después de la muerte. He aquí el bello efecto de esta fantástica monarquía y mando tan natural del hombre sobre los animales y sobre nosotros mismos, pues hasta aquí ha llegado su insolencia. […]

Platone La Repubblica

La educación de los tutores «[…] El medio más seguro de protegerlos contra la tentación es darles una educación realmente buena. ¿No la han recibido? dijo. A lo que respondí: no hay razón suficiente para afirmar esto, mi querido Glaucón: lo que se puede afirmar, como acabo de decir, es que es necesario darles la verdadera educación, cualquiera que sea, para disponerlos lo mejor posible a ser dulces entre sí y con los que están bajo su tutela. Tiene razón, dijo. Además de esta educación, el sentido común dice que hay que darles casas y posesiones que no les impidan ser guardianes tan perfectos como sea posible y que no les lleven a maltratar a otros ciudadanos. Esto sí que está indicado. Ved, pues, dije, si para hacerlos tales no es necesario imponerles el régimen y el alojamiento que voy a deciros. En primer lugar, ninguno de ellos dispondrá de nada que le pertenezca por derecho propio, salvo los artículos de primera necesidad; en segundo lugar, ninguno de ellos dispondrá de ninguna vivienda o celda en la que no pueda entrar nadie. En cuanto a la alimentación que necesitan los sobrios y valientes atletas guerreros, se pondrán de acuerdo con sus conciudadanos que les proporcionarán a cambio de sus servicios exactamente los alimentos necesarios para un año, sin excesos ni carencias, acudirán regularmente a las comidas públicas y vivirán en comunidad como los soldados en el campo. En cuanto al oro y la plata, se les dirá que son siempre en sus almas oro y plata divinos y que no tienen necesidad del oro y la plata de los hombres, que es impío mancillar la posesión del oro divino uniéndolo al oro terrenal, ya que se han cometido innumerables crímenes con las monedas de oro del vulgo, mientras que el oro de sus almas es puro; que sólo ellos entre todos los ciudadanos no manejen ni toquen el oro y la plata, ni entren bajo un techo que los cobije, ni lleven ninguno encima, ni beban en plata u oro, que es la única manera de asegurar su salud y la del Estado. Cuando tengan en su poder, como los demás, un campo, casas, oro, de ser los guardianes que son, pasarán a ser economistas y laboriosos, y de ser los defensores de la ciudad, sus enemigos y tiranos, que odian y son odiados, que engañan y son engañados, así pasarán toda su vida, temerán mucho más a sus enemigos internos que a los externos, y entonces correrán al fondo del abismo: ellos y la ciudad. Por eso -continué- he creído que debía hacer esta regulación sobre las dependencias y posesiones de los guardianes. ¿Debe, o no, consagrarse en la ley? Es absolutamente necesario, dijo Glaucón. [..]»

Platone Crizia

Atlantide «[…] A la cabeza de la una, por tanto, se decía, estaba esta ciudad, que sostuvo la guerra durante todo el tiempo; las otras, en cambio, estaban bajo el mando de los reyes de la isla de la Atlántida, que, como hemos dicho, era en aquel tiempo más grande que Libia y Asia, mientras que ahora, sumergida por los terremotos, es un fangal insalvable que impide el paso a los que navegan desde aquí para llegar a mar abierto, de modo que el viaje no va más allá. […] Pues los dioses repartieron en otro tiempo toda la tierra por sorteo según el lugar, no por contienda […] Y así es como comenzó este largo relato. Como dijimos antes acerca de la suerte de los dioses, que dividieron toda la tierra, en lotes más grandes y más pequeños, e instituyeron ofrendas y sacrificios en su propio honor, así también Poseidón, que había recibido por sorteo la isla de la Atlántida, estableció a sus hijos, engendrados por una mujer mortal, en un lugar determinado de la isla. Cerca del mar, pero en la parte central de toda la isla, había una llanura, de la que se dice que era la más hermosa de todas y garantía de prosperidad; cerca de la llanura, pero en medio de ella, a una distancia de unos cincuenta estadios, había una montaña, de modestas dimensiones por cada lado. Esta montaña estaba habitada por uno de los hombres nacidos aquí originalmente de la tierra, cuyo nombre era Euenor y que vivía allí junto con una mujer, Leucippe. Engendraron una única hija, Clito. La muchacha estaba ya en edad de casarse cuando murieron su madre y su padre. Poseidón, habiendo concebido su deseo, se unió a la doncella y fortificó la colina en la que vivía, la hizo escarpada por todas partes, formó alternativamente recintos de mar y tierra más pequeños y más grandes, uno alrededor del otro, dos en tierra, tres en el mar, como si estuviera trabajando en un torno, partiendo del centro de la isla, por todas partes a distancias iguales, de modo que la isla era inaccesible para los hombres, pues en aquella época no había barcos ni navegación. Luego él mismo embelleció fácilmente, como puede hacerlo un dios, la parte central de la isla, haciendo brotar de la tierra dos manantiales de agua, uno caliente y el otro frío; luego hizo brotar de la tierra alimentos de todo tipo y en abundancia. Engendró cinco parejas de hijos, los crió y, habiendo dividido toda la isla de la Atlántida en diez partes, al hijo nacido primero de los dos mayores le asignó la casa de su madre y la parcela circundante, que era la más grande y mejor, y lo hizo rey sobre los demás, a los otros los hizo jefes, y a cada uno le dio poder sobre un gran número de hombres y sobre un vasto territorio. A todos les dio nombres, y al que era el mayor y rey le asignó este nombre, que es entonces el que tiene toda la isla y el mar, llamado Atlántico porque el nombre del que primero reinó entonces era Atlas. […] El linaje de Atlas fue, pues, numeroso y honrado, y como siempre era el rey más anciano el que transmitía el poder al mayor de sus hijos, éstos conservaron el reino durante muchas generaciones, adquiriendo riquezas en tal número como nunca las hubo antes en el reinado de ningún rey, ni las habrá fácilmente en el futuro, y pudiendo, por otra parte, disponer de todo lo necesario en la ciudad y en el resto del país. De hecho, muchos recursos, gracias a su dominio, les llegaban de fuera, pero la mayoría eran ofrecidos por la propia isla para las necesidades de la vida: en primer lugar todos los metales, en estado sólido o fundido, que se extraen de las minas, tanto aquel del que hoy sólo se conoce el nombre -en aquella época, sin embargo, la sustancia era más que un nombre, oricalco, extraído de la tierra en muchos lugares de la isla, y era el más precioso, aparte del oro, entre los metales que existían entonces- como todo lo que los bosques ofrecían para el trabajo de los carpinteros: todo ello producido en abundancia, y luego alimentado suficientemente a los animales domésticos y salvajes. En particular, la especie del elefante estaba bien representada aquí […]. Añádase a esto el hecho de que las esencias fragantes que la tierra produce en nuestros días, de raíces, de brotes, de maderas, de jugos que rezuman de las flores o de los frutos, ella las produjo todas y las hizo crecer bien; y además, proporcionó los frutos cultivados y los frutos secos que nos sirven de alimento y los que utilizamos para hacer pan -todas las especies de este producto que llamamos cereales- y los frutos leñosos que proporcionan bebidas, comestibles y aceites fragantes, los frutos de piel dura, utilizados para el disfrute y el placer, difíciles de conservar, por lo que los que servimos después de la cena como remedios de bienvenida para los cansados de la saciedad: tales productos que la isla sagrada que existía entonces bajo el sol, ofrecía, bellos y maravillosos, en abundancia sin fin. Tomando toda esta riqueza de la tierra, construyeron templos, residencias reales, puertos, astilleros y el resto de la región, ordenándolo todo de la siguiente manera. Las murallas marítimas que rodeaban la antigua metrópoli las hicieron primero practicables mediante puentes, formando un camino de salida y hacia el palacio real. El palacio real lo construyeron desde el principio en esta misma residencia del dios y de los antepasados, recibiéndolo como herencia unos de otros, y añadiendo ornamentos a ornamentos trataron siempre de superar, en la medida de sus posibilidades, al predecesor, hasta realizar una morada extraordinaria de contemplar por la grandeza y belleza de la obra […]

Antonio de Guevara Libro Aureo di Marco Aurelio

Es costumbre entre los Garamantes, oh rey Alejandro, hablar poco entre nosotros y casi nunca hablar con los extranjeros, especialmente si son hombres escandalosos y rebeldes, porque la lengua del hombre malvado no es más que la demostración pública de su corazón amargo y desagradable. Cuando nos dijeron que venías a nuestro país, de inmediato decidimos no recibirte, ni resistirte, ni levantar los ojos para mirarte, ni abrir la boca para hablarte, ni mover las manos para molestarte, ni declararte la guerra para ofenderte: pues el desprecio que tenemos por las riquezas y los honores que amas es mucho mayor que el amor que tú sientes por esas riquezas y honores que nosotros despreciamos. Has querido que te veamos sin querer verte, que te sirvamos sin querer servirte y que te hablemos sin querer hablarte; estamos contentos de hacerlo de esta manera, con la condición de que tengas la paciencia de escucharnos y que lo que diremos sirva más para enmendar tu vida que para hacerte desistir de conquistar nuestro país, porque es justo que los Príncipes de los siglos venideros sepan por qué tenemos en tan poco aprecio lo que claramente es nuestro y por qué tú mueres esforzándote y tomándote tanto trabajo para tomar lo que claramente es de otros. Oh Alejandro, te pregunto una cosa, a la cual dudo que me des respuesta porque los corazones orgullosos siempre tienen el espíritu ofuscado. Dime, ¿a dónde vas, de dónde vienes y qué quieres, qué piensas, qué deseas, qué pides, qué demandas y qué buscas? ¿Qué es lo que deseas, lo que procuras para ti mismo y hasta qué reino o provincia se extienden tus desordenados apetitos y ambiciones? No sin motivo te pregunto lo que te pregunto, qué pides, qué demandas, qué buscas, pues pienso que no sabes lo que buscas, ya que los corazones orgullosos y ambiciosos no saben ellos mismos qué los satisface. Porque eres ambicioso, el honor te engaña; por ser pródigo, la codicia te lleva al error; porque eres joven, la ignorancia te engaña; y porque eres orgulloso, el mundo se burla abiertamente de ti, de manera que persigues a las personas, pero no persigues la razón; sigues tu opinión personal y descuidas los consejos de los demás; amas a los aduladores y alejas de ti a los hombres virtuosos y sabios, pues los Príncipes y grandes Señores prefieren ser alabados con mentiras que ser reprendidos según la verdad […]».

Charles Fourier De la anarquía industrial y científica

La ley de la atracción

» […] Pero si Dios desea que salgamos de este abismo de falsedad y miseria que se llama Civilización, Barbarie, etc., ¿qué vía de salida ha preparado? No puede ser otra que el método opuesto a aquel del cual nace el mal, que es el estado de asociación y verdad. Ahora bien, ¿cómo organizarlo, qué recursos emplear, qué oráculo, qué teoría consultar? Este es el gran problema que debería haber ocupado al mundo científico. El recurso es la Atracción; el oráculo es la Atracción; de hecho, Dios la ha elegido porque es a la vez intérprete y motor. Es a través del análisis y la síntesis de la Atracción que se puede descubrir el mecanismo asignado por Dios a las relaciones industriales. Si Él hubiera querido emplear un recurso diferente a la Atracción, entonces sería la coacción, ya que Dios no puede optar más que entre estas dos palancas. Si Dios hubiera querido dirigirnos de otro modo que con la Atracción, le habría sido muy fácil utilizar vías coercitivas, creando gigantes escamosos de 100 y 150 pies de altura, gigantes tan fáciles de crear como los grandes cetáceos, cuyo volumen desarrollado en forma humana daría colosos de 150 pies, escamosos, anfibios, invulnerables. Estos gigantes, iniciados en nuestras artes y encerrados en alguna isla donde formarían sus arsenales, abasteciéndose de materiales en nuestros puertos, podrían salir inopinadamente para venir a castigar a los reinos rebeldes a la voluntad divina, destruir sus flotas, incendiar sus ciudades, sin que se pudiera intentar resistir: pues con fusiles o cañones de 100 pies de cañón y 5 pies de diámetro, lanzarían, desde un lugar lejano, sobre nuestros ejércitos, mil balas de cañón, que serían para ellos lo que son para nosotros los perdigones de plomo; y luego talarían los bosques y los arrojarían como haces encendidos sobre nuestras capitales sitiadas. Por otra parte, ¿no tiene Dios el camino de los rayos o de los terremotos? Si no se ha dignado recurrir a estos medios opresivos de la legislación humana, es una prueba de que no quiere operar más que a través de la Atracción, que acumula las dos propiedades de intérprete y motor lleno de encanto. Es el único agente digno de un Dios económico y benevolente […]»

Louis Sebastien Mercier El año 2440

Tengo setecientos años.

«[…]
Era medianoche cuando se retiró mi viejo Inglés. Yo estaba un poco cansado: cerré la puerta y me acosté. Desde que el sueño se posó sobre mis párpados, soñé que habían pasado muchos siglos desde que me había dormido y que me despertaba. Me levanté y sentí en mis miembros un peso al que no estaba acostumbrado. Mis manos temblaban y mis pies vacilaban. Al mirarme en mi espejo, apenas pude reconocer mi rostro. Me había acostado con el cabello rubio, con una tez blanca y con las mejillas sonrosadas. Al levantarme, mi frente estaba surcada de arrugas, mi cabello se había vuelto blanco, tenía dos huesos prominentes debajo de los ojos, una nariz larga y un color pálido y desvaído se extendía por toda mi figura. Cuando quise caminar, apoyé mi cuerpo mecánicamente en un bastón, pero al menos no había heredado el mal humor, que es demasiado común en los ancianos.
Al salir de casa, vi una plaza pública que me era desconocida. Se había erigido en ella una columna piramidal que atraía las miradas de los curiosos. Me acerqué y leí claramente: el año de gracia MMIVCXL. Estos caracteres estaban grabados en el mármol con letras doradas. Al principio pensé que era un error de mis ojos, o más bien un error del artesano, y me disponía a señalarlo, cuando mi sorpresa aumentó al echar un vistazo a dos o tres edictos del soberano pegados en las paredes. Siempre he sido un lector curioso de los carteles en París y vi la misma fecha MMIVCXL fielmente impresa en todos los documentos públicos. ¿Y qué -me dije a mí mismo- he envejecido tanto sin darme cuenta y he dormido seiscientos setenta y dos años? ¡Todo había cambiado! Todos esos barrios que me eran tan familiares se me presentaban bajo una forma diferente y recientemente renovada. Estaba perdido en tantas calles hermosas y magníficas, perfectamente niveladas. Entraba en amplias encrucijadas donde reinaba un orden tan bueno que no se percibía la menor confusión. No oía ninguno de esos gritos confusamente extraños que antaño laceraban mis oídos. No encontraba ninguna carroza dispuesta a aplastarme. Un gotoso podría haber paseado tranquilamente. La ciudad tenía un aire animado, pero sin tráfico ni confusión. Estaba tan asombrado que no notaba a los transeúntes que se detenían y me miraban de arriba abajo con la mayor sorpresa. Se encogían de hombros y sonreían como aún hacemos nosotros cuando encontramos una máscara: de hecho, mi vestimenta debía parecerles original y grotesca, tan diferente era de la suya.
Un ciudadano, que más tarde reconocí como un erudito, se acercó a mí y me dijo cortésmente, pero con una gravedad sostenida: «Buen viejo, ¿de qué sirve este disfraz? ¿Es su intención volver a representarnos las costumbres ridículas de un siglo bizarro? No tenemos ningún deseo de imitarlas. Deje esta vana broma». «¿Cómo? -le respondí- No, no estoy disfrazado en absoluto: llevo la misma ropa que llevaba ayer: son sus columnas, sus carteles los que mienten. Parece que reconocen a otro soberano que Luis XV. No sé cuál puede ser su idea, pero la considero peligrosa y se lo advierto; no se juega con semejantes mascaradas: nadie está loco hasta ese punto: en cualquier caso, ustedes son impostores sin fundamento alguno, pues no pueden ignorar que nada prevalece contra la evidencia de su propia existencia.»
O este hombre se persuadió de que yo deliraba, o pensó que la gran edad que aparentaba me hacía divagar, o tenía alguna otra sospecha, y me preguntó en qué año había nacido. «En 1740» -le respondí. «Bueno, a este ritmo usted tiene exactamente setecientos años. No debemos asombrarnos de nada» -dijo él a la multitud que me rodeaba- «Enoc, Elías no murieron; Matusalén y algunos otros vivieron hasta los 900 años, Nicolás Flamel recorre el mundo como el judío errante, y el señor tal vez ha encontrado el elixir de la inmortalidad o la piedra filosofal». Al pronunciar estas palabras, nos sonreía y cada uno se acercaba a mí con una complacencia y un respeto muy particular. Todos anhelaban interrogarme, pero la discreción les encadenaba la lengua y se contentaban con decir en voz baja: «¡Un hombre del siglo de Luis XV! ¡Esto es curioso!»
[…]».

Victor Considerant e il Falansterio [nota di Paola Urbani]

Considerant sucederá a Fourier en la dirección del periódico La Phalange y fue uno de los más firmes defensores de sus ideas. ¿Qué era el Falansterio? El Falansterio, en el que habitan las Falanges compuestas por un número de personas entre 1600 y 1800, es un edificio en forma de herradura que incluye alojamientos de varios tipos según las posibilidades y gustos de cada uno, y espacios comunes. Se construye en un terreno irrigado y adecuado para diferentes cultivos, cerca de un bosque y no lejos de una gran ciudad. Consiste en un cuerpo central, con en medio la Torre de Orden con el reloj, las campanas y los medios de comunicación (telégrafo y palomas mensajeras), y en ella ondea la bandera de la Falange. Junto a la Torre de Orden se encuentran el patio de honor, donde se realizan desfiles y maniobras industriales, el hotel para extranjeros y las salas de representación. Detrás de la Torre, se encuentra el jardín de invierno. En las alas exteriores se relegan las actividades ruidosas, como los talleres y las escuelas de música. Los alojamientos de los residentes están distribuidos de la siguiente manera: los ancianos en la planta baja, los niños en el entresuelo y en el piso superior los adultos. Un pasillo-galería recorre el edificio, una arteria que en ocasiones está abierta, en otras cerrada con cristales, y que conecta todas las partes del edificio para facilitar la comunicación. Hay abundancia de agua, y la calefacción y la iluminación están centralizadas.
Vida pública
La Falange opera como una unidad económica e industrial que sustituye, con gran beneficio para todos, la competencia individual por una competencia corporativa y solidaria, y utiliza un solo idioma. Se compone de una serie de clases, que se dividen en series de órdenes, que a su vez se subdividen en series de géneros, especies, etc., de modo que todas las actividades estén organizadas dentro de una estructura lógica. La ley fundamental a la que obedece y su principal recurso es la atracción, y por ello son esenciales para su vida las ‘frecuentes y alegres reuniones sociales’.
Vida privada
La educación de los niños tiene gran relevancia y se considera una tarea colectiva cuyo objetivo es ayudar a cada uno a desarrollar sus propias potencialidades y a seguir sus intereses naturales. Solo se enseña el idioma nacional: el estudio de las lenguas se considera uno de ‘esos trabajos arduos que no producen nada’. En cambio, se da gran importancia a la enseñanza de la gastronomía: en Armonía ‘es el recurso principal para equilibrar las pasiones’.
Vestimenta y alimentación
La comida debe ser genuina y representar un placer. El pueblo debe convertirse en gastrónomo. ¿Por qué aceptar vino adulterado o harinas de Borgoña? ¿Por qué un buen republicano debería comer solo col rizada o nabos y beber agua, despreciando los placeres de la mesa?
Diversiones y fiestas
La organización del trabajo debe ser tal que lo haga atractivo y variado, de modo que se convierta en ‘sinónimo de placer’. Esto ocurrirá si el trabajo se realiza en reuniones numerosas y en sesiones cortas y variadas.
Religión
Se cree en la inmortalidad del alma y en las recompensas reservadas por Dios para las generaciones desafortunadas.

Pierre Benoit e l’Atlantide [nota di Sabina Fiorenzi]

Atlántida, el continente perdido, o mejor dicho, el paraíso perdido. Sus huellas conducen muy lejos: Platón fue el primero en el ámbito occidental en mencionar este mito, ubicando esa civilización en un pasado remotísimo incluso en comparación con la Atenas de hace 2300 años. Se puede decir que, a la luz de los conocimientos geológicos actuales, los eventos catastróficos a los que parece referirse Platón cuando alude al cataclismo que engulló Atlántida, se pueden situar alrededor de hace 10-11.000 años, al final de la última glaciación. Los dos diálogos platónicos en parte o completamente dedicados a Atlántida son el «Timeo» y el «Critias». En el primero, uno de los protagonistas, el anciano Critias, explica a los demás – todos atenienses – cómo se llegó a la actual configuración geográfica y política de las tierras conocidas. Indicando como fuente a Solón y a los sacerdotes egipcios, Critias narra cómo en un tiempo remoto una formidable potencia intentó conquistar Europa y Asia. Se trataba de un pueblo de civilización muy avanzada proveniente de Atlántida, una gran isla fuera del Mar Mediterráneo, que, en virtud de su posición geográfica frente a las Columnas de Hércules (el estrecho de Gibraltar), funcionaba por así decirlo como un puente entre los varios continentes. Un deseo insaciable de conquista había impulsado a los gobernantes de Atlántida a intentar – después de la colonización de muchas áreas del Mediterráneo – también la de Grecia, y solo el valor de los atenienses evitó este evento. De hecho, no solo defendieron tenazmente sus territorios atacados, sino que también liberaron a otros ya subyugados y repelieron a los invasores más allá de las Columnas de Hércules. Pero el esfuerzo fue en vano, porque en el repentino transcurso de un día y una noche, los ejércitos contendientes fueron engullidos por un espantoso terremoto, y al mismo tiempo, Atlántida se hundió para siempre en el océano, depositándose en las profundidades de los abismos, lo que hizo que la navegación en esa parte del mar fuera imposible para siempre.
El párrafo dedicado a Atlántida en el primer libro del «Mundus Subterraneus» (1665) de Athanasius Kircher acepta en su totalidad la versión platónica del «Timeo». El jesuita alemán publica un antiguo mapa egipcio que ubica la isla de Atlántida en el Océano Atlántico, con España y África a la izquierda y América a la derecha. El pie de foto en latín dice «Posición de Atlántida, ahora bajo el mar, según las creencias de los egipcios y la descripción de Platón». Sin embargo, los egipcios creían que el sur, no el norte, se encontraba en la parte superior de la tierra, dado que el Nilo, fuente primaria de vida, fluye en esa dirección y, por lo tanto, su fuente debía encontrarse necesariamente en la cima del mundo: por esta razón, Kircher orienta su brújula ‘moderna’ hacia abajo. Al darle la vuelta al mapa, se tendrán África y España al este y América al oeste, de modo que la isla de Atlántida resulta ser una especie de prolongación meridional de Groenlandia, considerada junto con las Canarias y las Azores, un remanente emergido del antiguo continente. Pero interpretando de manera diferente este mismo mapa, se han formulado teorías sobre una posición diametralmente opuesta de Atlántida (Atlántida=Antártida), sobre las cuales no hay espacio para detenerse en esta ocasión.
Pero sigamos aún a Platón, porque la descripción de Critias continúa de manera muy detallada en el diálogo que lleva su nombre. Esa isla feliz, en la partición del mundo hecha entre los dioses, había sido asignada a Poseidón, quien, al casarse con la huérfana Clito, engendró esa dinastía real de semidioses cuyo primogénito, Atlante, dio nombre a la isla. El propio rey del mar imprimió de inmediato al territorio esa singular configuración de anillos concéntricos de tierra-mar, tierra-mar, que determinó la inaccesibilidad del palacio real en la acrópolis. Realmente afortunado, Poseidón: se trataba de una tierra fertilísima, rica en aguas, bosques, animales maravillosos de las más variadas especies, metales preciosos (entre ellos el famoso y misterioso oricalco) y sus 10 nobles hijos competían entre sí en magnificencia y suntuosidad, erigiendo colosales obras arquitectónicas con técnicas sofisticadas. Un poderoso ejército y un puerto protegido y magníficamente equipado garantizaban a los habitantes seguridad e intercambios comerciales fructíferos. Los soberanos reinaban con justicia y mutua concordia; todo parecía avanzar en la máxima armonía y paz hasta que el comportamiento de los hombres ingratos comenzó a degenerar, al punto de que Zeus tomó sus rayos y desató el cataclismo que destruyó Atlántida y a sus inicuos habitantes.
Hasta aquí Platón. Y desde aquí partieron en el mundo occidental todas las investigaciones sobre el mítico continente engullido por las olas, que han dado lugar a las hipótesis más variadas: Atlántida en el Atlántico, en el Mediterráneo, en el Caribe, en el Sahara, que alguna vez fue el fondo de un lago inmenso, desbordado en el canal que separaba los continentes de África y Atlántida debido a los violentos terremotos que destruyeron sus márgenes, sumergiendo definitivamente a este último bajo sus aguas. Esta es, de hecho, la versión de los hechos que un viejo bibliotecario ofrece al oficial Saint-Avit y a su colega Morhange, al despertar – después de haber sido drogados y llevados allí – en el palacio real de la Atlántida perdida, en la novela homónima de Benoit (1919). En ese último escondido baluarte de la isla desaparecida reina Antinea – cuyo nombre significa «nueva atlantea» – una mujer bellísima de fascinante atractivo, descendiente de Poseidón y Clito. La reina alimenta su eterna juventud con la vida de los hombres que hace enamorarse de ella; Saint-Avit, presa de ese letal encanto, comete un crimen atroz. Recuperado el control de sí mismo, logra escapar: pero el recuerdo de Antinea, como el canto de una sirena del desierto, no le dará tregua. Decidirá fatalmente volver a Atlántida y así cumplir su destino de amor y muerte.
Se expone un ejemplar de la obra magníficamente encuadernado por el taller de René Kieffer de París, una edición de 1922 ilustrada con 24 aguafuertes originales de Lobel-Riche. Los grabados – en perfecta sintonía con el clima ardiente y visionario de la novela – describen personajes y ambientes exóticos, pero sobre todo transmiten el eterno femenino encarnado por Antinea, mantis devoradora de hombres, verdadera femme fatale, en toda su perturbadora y morbosa sensualidad.

Robert Owen e y el nuevo mundo moral [nota di Paola Urbani]

Owen propone la creación de un Nuevo Mundo Moral, ‘fundado en verdades universales y eternas’. El objetivo es asegurar las condiciones necesarias para la felicidad de todos; el medio, una dirección correcta impresa en la naturaleza humana durante el período de la infancia a través de una educación en el amor y la solidaridad. Owen es contemporáneo de Fourier, pero su sociedad ideal tiene, en comparación con la de Fourier (quien la critica duramente), una connotación más utópica y comunitaria. Owen aplicó algunos de sus principios en la dirección de su fábrica de algodón en New Lanark (Escocia), donde mejoró las condiciones de los trabajadores. Para la realización integral de su proyecto, Owen compró luego 30.000 acres en Indiana, y el 3 de enero de 1825, ocho o novecientas personas constituyeron el primer núcleo de lo que él llamó New Harmony. Sin embargo, conflictos internos y la secesión de algunos grupos disidentes minaron la comunidad, que Owen mismo abandonó en 1828. La misma suerte corrieron otras dos comunidades fundadas por sus seguidores, una en Orbiston, Escocia, en 1826, y otra en Ralahine, Irlanda, en 1831.
Descripción
La comunidad ideal es un asentamiento de 1200 personas en 1000-1500 acres de tierra. Los edificios son comunes y tienen cuatro lados: tres destinados a las viviendas, el cuarto a dormitorios para niños mayores de tres años o cuando exceden el número de dos por familia. En el exterior hay huertos y jardines, y más allá, talleres e industrias.
Vida pública
Las comunidades son autosuficientes, basadas en una organización comunitaria de la producción. Cada asentamiento debe tener suficiente terreno alrededor para asegurar cosechas abundantes, debe poseer manufacturas, minas, y dedicarse a la pesca y la navegación. La población se divide en 8 clases con responsabilidades crecientes según la edad: se avanza de una clase a otra cada cinco años, excepto en la séptima clase (de 30 a 40 años, que se ocupará de los asuntos internos de la comunidad) y en la octava clase (de 40 a 60 años), que tiene la tarea de ocuparse de los ordenamientos y relaciones externas. No se usa dinero, considerado por Owen ‘la raíz de una gran injusticia’.
Vida privada
Todos los niños reciben la misma educación, ‘según la ciencia poseída en un tiempo dado respecto a la buena formación del carácter humano’. Cada uno debe aprender, además del idioma de sus padres, un idioma general ‘destinado a convertirse en el lenguaje de la verdad y del mundo’, y recibe conocimientos y una educación tales que lo hagan saludable y ‘caritativo’ durante toda su vida. Por ello, no habrá necesidad de ejército, iglesia, médicos ni abogados.

Francesco Patrizi y la Ciudad Feliz [nota di Paola Angori]

Patrizi, filósofo y literato del Renacimiento, estudió en Padua, donde tuvo entre sus maestros a Robortello; en 1553 publicó algunos poemitas de tema moral y estético, entre los cuales «La ciudad feliz», donde se percibe la influencia del platonismo.
Descripción
La ciudad feliz es aquella en la que se encuentran todas las cosas necesarias para el bienestar (felicidad, según la concepción aristotélica) del cuerpo y del alma. La ciudad, por lo tanto, debe en primer lugar ser capaz de producir los alimentos y las bebidas necesarias para el sustento del cuerpo. Dado que la comida no siempre se puede ingerir en su estado natural, tal como es recogida por los campesinos, es necesario que la misma sea transformada. Para ello se cuenta con una ‘turba de molineros, frangidores, panaderos, carniceros, cocineros…’, quienes, a su vez, necesitan de otros tantos artesanos (‘artífices’, como herreros, albañiles, carpinteros) que preparen sus herramientas de trabajo.
En cuanto a la ubicación (el ‘sitio’), la ciudad ideal debe estar situada en una zona de clima templado, donde no predominen ni el calor ni el frío, es decir, debe edificarse, preferiblemente, en parte en una colina, en parte en una llanura, de modo que no solo se tenga refugio del gran frío o del gran calor, sino también una hermosa vista del panorama y una fortificación contra los ataques enemigos. Además, la ciudad debe estar lejos de los pantanos, de las aguas estancadas y de zonas donde haya contaminación atmosférica (‘aire corrupto’).
Vida pública
En el párrafo 6 se habla ‘de la población y su igualdad’. Sin embargo, se trata solo de una enunciación teórica, ya que en el párrafo 4 anterior se escribe, en relación con los campesinos, que ‘para que los ciudadanos puedan mandarles con más libertad, es necesario que (ellos) sean siervos’. Entre las tareas de aquellos que gestionan los asuntos públicos se indican las del orden público y la defensa externa [defensa contra el enemigo interno (doméstico) y el externo]. Para alcanzar el primer objetivo se indican: el conocimiento mutuo entre los ciudadanos, que a su vez genera amor recíproco, por lo que el Autor expresa su oposición a una ciudad superpoblada; la celebración, al menos una vez al mes, de ‘banquetes públicos’; ‘igualdad, tanto en las posesiones privadas como en las dignidades’; el temor al castigo. Con respecto a este último punto, es necesario aislar de la comunidad ciudadana a cualquier ejecutor de maldades. La tarea de vigilar la observancia de las leyes corresponde a los magistrados, asistidos por otros colaboradores de la justicia.
En cuanto a la defensa externa de la ciudad, se admite el uso de las armas. Por lo tanto, se examinan y analizan dos hipótesis distintas: la del ataque enemigo por tierra y la del ataque enemigo por mar. En cuanto al gobierno de la ciudad, corresponde a los ancianos, ya que a la prudencia, don natural (prudencia que también es común en los jóvenes), se añade en ellos la prudencia adquirida con la experiencia. A continuación, se examina, aunque de manera bastante somera, el comercio, que se justifica sobre todo por la necesidad de hacer frente a los gastos militares, y que da lugar a la afirmación de que nuestra ciudad debe ser una ciudad de mar, dado que ‘el comercio vale más por mar y se practica más fácilmente que por tierra’. Finalmente, se aborda, desde el aspecto organizativo, la religión, es decir, la necesidad del alma humana de tener una religión. El discurso concluye con la enumeración de las seis categorías (‘maneras’) de hombres que deben contribuir a hacer feliz la ciudad: los campesinos, los artesanos (‘artífices’), los comerciantes (‘mercaderes’), los guerreros, los magistrados, los sacerdotes. Los primeros tres órdenes (campesinos, artesanos y comerciantes) no deben gozar de los privilegios, preeminencias, comodidades y comodidades de los que gozan los órdenes restantes (guerreros, magistrados y sacerdotes), y en cambio deben soportar ‘el servicio, las penurias y los esfuerzos’. Nuestra ciudad (debe) tener dos partes, una servil y miserable, la otra señora y bienaventurada; y esta propiamente (puede) llamarse ciudadana, como aquella que en los honores y preeminencias de la república tiene la mano y es su dueña’.
Vida privada
El Autor se preocupa por el bienestar del niño y su correcta educación desde el momento de su concepción. Dicho bienestar está dirigido tanto a ‘su propia felicidad’ como a ‘los servicios de la república’. Este bienestar (material y espiritual) del hijo está relacionado con el de la madre durante el embarazo, quien deberá, en ese período, visitar las iglesias, estar alegre y ‘ahuyentar los pensamientos molestos’. En cuanto a la educación de los hijos, se hace una distinción entre ‘crianza de los hijos’ (hasta los cinco años de edad) y ‘educación de los hijos’. Esta última debe consistir en ‘cerrar’ a la mente ‘el camino que lleva al vicio’ y en estimularla ‘a escalar la empinada montaña, en cuya cima la virtud guarda el paraíso de sus delicias’. Por lo tanto, es necesario evitar que el niño vea u oiga ‘cosas viciosas y deshonestas’. Como remedio contra la tentación de caer en el vicio, se sugieren los castigos corporales, mientras que como estímulo para la virtud se indica ‘la esperanza de esa gloriosa recompensa que la virtud suele otorgar a aquellos que alcanzan su paraíso’. Para educar a los niños, en lugares públicos, es necesario instruirlos y enseñarlos en las virtudes morales, ‘con preceptos y con ejemplos’. Las enseñanzas que no deben faltar son las de filosofía, música y gramática.
Vestimenta y alimentación
Se mencionan en los primeros párrafos, al hablar de la naturaleza del hombre, de las necesidades del alma y del cuerpo, y de las cosas necesarias para alcanzar la felicidad, y se mencionan también en relación con la crianza de los hijos. Tanto la vestimenta como la alimentación deben estar en relación con las condiciones climáticas de la zona y deben asegurar la satisfacción óptima de las necesidades humanas.
Religión
Se ha hablado de la religión, junto con el comercio, en relación con la organización de la ciudad, y se ha mencionado en relación con las necesidades del alma. En el párrafo 12 se indica el camino que lleva a la felicidad, que se logra mediante el ejercicio de las virtudes morales: para ser felices, los hombres deben ser virtuosos. Entre las virtudes, se exaltan las de la paz en lugar de las de la guerra. El párrafo termina, sin embargo, con la invitación al legislador a cuidar primero de las cosas del cuerpo y luego de las del alma.
François Rabelais y la Abadía de Thélème [nota di Paola Angori] La historia de la abadía de Telema figura en el vol. 1, capítulo LIII de Gargantúa y Pantagruel. La abadía fue construida por Gargantua tras la guerra victoriosa que estalló entre Picrochole y Grandgousier, debido a una disputa por el mercado de bollos. La abadía de Telema consta de seis plantas y tiene forma hexagonal; en cada esquina hay una gran torre redonda de 60 pasos de diámetro. En el centro del patio bajo hay una fuente de alabastro con una estatua de las tres Gracias sobre ella, que arrojan agua por todas sus aberturas. Entre cada torre hay jardines con plantas frutales y decorativas. Hay un total de 9.332 habitaciones, cada una con antecámara, baño, guardarropa y capilla, tapizadas de diferentes maneras según las estaciones del año. El suelo está cubierto de tela verde, y en cada antecámara hay un espejo de cristal engastado en oro fino, adornado con perlas, que puede reflejar toda la figura si se desea. Los telemitas son cultos y refinados, conocen cinco o seis idiomas, saben conversar, aman la poesía y la música. Se complacen en hacer lo que ven que da placer a uno de los suyos. La ropa es suntuosa, la moda francesa en invierno, la española en primavera, la turca en verano. Hay tanta simpatía entre hombres y mujeres que la ropa es parecida cada día, según la elección de las damas. Es un ambiente aireado, donde toda la norma se resume en la prescripción de hacer lo que uno quiera.

Jean-Jacques Rousseau e la Nouvelle Eloise [nota di Paola Angori]

Esta historia se puede considerar, en cierto sentido, autobiográfica en lo que respecta a la pasión que tenía el Autor por la vida simple en la naturaleza, que se convirtió en la base de todas sus aspiraciones morales. En su novela de amor, Julie o la nueva Eloísa, Rousseau representa el sueño de toda su vida sentimental. Esta obra nos ofrece la imagen del mundo en el que el Autor habría querido vivir, tejida con elementos nostálgicos de esa vida que le fue concedida en sus mejores días. El autor, dirigiéndose a un caballero a quien invita a visitar su casa, expresa ante todo el placer de vivir en una casa de campo sencilla, sin ostentación y sin lujo, donde reina el orden, la paz y la inocencia y donde es posible llevar una vida según los propios gustos y en un contexto social adecuado para su ‘corazón’.
Luego, procede a describir las modificaciones realizadas en la casa de Clarens con el fin de hacerla más funcional, aunque menos apta ‘para ser vista’ (habitaciones mejor distribuidas y muebles más simples), modificaciones que también afectaron a las dependencias (‘vivienda de la familia inferior’, vivienda de la familia campesina) y el huerto-jardín, para darle a la casa ‘un aire más campestre, más vivo, más animado (canto de los gallos, mugidos de los bueyes, etc.), más alegre’. Las tierras no se arriendan, sino que se cultivan directamente. Los cultivos principales son los prados, el trigo, los bosques y, sobre todo, las viñas. El objetivo de estos cultivos no es el lucro, sino ‘alimentar a más gente’.
Se indican, por lo tanto, los criterios que deben inspirar la optimización de los factores de producción. En particular, en lo que respecta al uso de los trabajadores agrícolas, se debe dar preferencia a los trabajadores locales sobre los extranjeros y desconocidos; se deben pagar salarios diferenciados para alentar a los trabajadores a aumentar la producción, y se debe instituir un sistema de inspecciones, eligiendo a los inspectores entre los miembros de la familia rural. El mismo propietario de las tierras (el Señor de Wolmar) las visita diariamente ‘y a menudo varias veces al día’, junto con su esposa, quien suele hacer, en los períodos de mayor trabajo, pequeñas donaciones de dinero a los más diligentes.
Pero más que con estas donaciones de dinero, la dueña conquista el afecto de los trabajadores con amor y dulzura, interesándose por sus problemas familiares, participando en sus alegrías y sus penas, y dándoles consejos. Con su afabilidad obtiene, por tanto, a cambio de los criados, una mayor diligencia en el trabajo, ya que se sienten más vinculados a la familia.
Además, se debe prestar especial atención a la elección de los criados: deben ser ante todo honestos, deben amar al patrón y estar dispuestos a ‘servirle a su gusto; siempre que un Patrón sea razonable y un criado inteligente’. Los criados deben ser tomados del campo y no de la ciudad, deben ser tomados de una familia numerosa y deben ser los mismos padres quienes los ofrezcan a los amos. Deben ser ‘jóvenes bien formados, de buena salud y de buena apariencia’. Los criados, antes de ser contratados en servicio (al principio a prueba y luego como parte de la familia), son primero interrogados y examinados por el Señor de Wolmar y luego presentados a su esposa. Sigue un período de formación e instrucción durante el cual los criados se apegan a sus amos sin que «desdeñen su antigua vida campestre» y sin que, después de haber sido formados y haberse apegado a ellos, sientan la tentación de ir a servir a otro amo (necesidad de evitar «la objeción, tan común y tan imprudente, de que los habré formado para otros»). Para ello, hay que optimizar el número de criados: un criado que sirve en una casa durante mucho tiempo recibe un salario que se duplica a lo largo de veinte años. De ahí la necesidad de limitar el número de dobles sueldos a pagar, renunciando a la ostentación a cambio de un buen servicio, que sólo puede garantizar el celo de un viejo criado fiel y afectuoso, y no un novato sin afecto por los amos.

Voltaire y l’Eldorado [nota di Paola Urbani]

Eldorado era el nombre dado por los españoles a una mítica ciudad de América del Sur, al norte del ecuador, también llamada Manoa, que se creía fundada por los incas y riquísima en yacimientos de oro, y que por ello fue el destino de muchas desafortunadas expediciones en los siglos XVI-XVIII. Walter Raleigh escribe que supera con creces en belleza y riqueza a todas las ciudades del mundo, y cita pasajes de la Historia Universalis de Francisco López en los que se describen casas riquísimas en las que todos los utensilios son de oro o de plata.
Voltaire retoma el mito de Eldorado en Cándido (1759), tratando el tema de la riqueza y la felicidad con su habitual ironía sonriente y haciendo a la vez un relato y una parodia de la utopía. Su Eldorado es una gran llanura rodeada de montañas rectas como murallas y de diez mil pies de altura, con precipicios. Está cultivado, tanto ‘por placer como por necesidad’. Las calles están recorridas por carros brillantes con hombres y mujeres de singular belleza, tirados por grandes carneros rojos. Los edificios públicos son altísimos, las calles adornadas con mil columnas, y brotan fuentes de agua pura y de licores de caña de azúcar. Los habitantes viven más de 170 años y no tienen ninguna preocupación material, pero no pueden cruzar las fronteras del reino. Visten con brocado de oro o con ‘plumón de colibrí’, todas las posadas ‘establecidas para la comodidad del comercio’ están pagadas por el gobierno y ofrecen comidas abundantes y exquisitas. Las calles y plazas son de piedras preciosas, y los niños juegan a las canicas con oro, esmeraldas y rubíes. Las casas más sencillas tienen techo de oro y puerta de plata. Existe un palacio de las ciencias, que contiene una galería de dos mil pasos de largo, con todos los instrumentos de matemáticas y física. El gobierno es una monarquía, pero sin corte de justicia, ni parlamento, ni prisiones. El ceremonial se reduce al mínimo: abrazar y besar al rey en las mejillas. No hay sacerdotes y no se discute por cuestiones de religión. Se cree en un solo Dios, no se reza, solo se agradece, pues se tiene todo lo que se desea.
Sin embargo, llegados por casualidad a Eldorado mientras viajaban hacia Caiena, Cándido y su sirviente Cacambo, aunque admirados, deciden abandonarlo para ir en busca del amor de Cunegonda. Eldorado permanecerá siempre en sus pensamientos, como el único lugar donde reside la felicidad, pero luego se conformarán con una vida tranquila. Y Cándido termina con estas palabras: ‘No todo va tan bien como en Eldorado, pero tampoco va tan mal’.